Křesťanská církev nikdy nepopřela rozdíl mezi mužem a ženou. Pro moderní svět, který se snaží tyto rozdíly odstranit, se tento přístup často stává důvodem obvinění z „genderové diskriminace“. Jedním z pálčivých problémů jsou omezení spojená s kritickými dny žen. Otázka omezení pro ženy v kritických dnech byla vznesena v prvních stoletích existence křesťanství, teologové na ni odpověděli různými způsoby.
Pozadí
Na úsvitu historie křesťanské církve bylo v některých komunitách extrémní pohled. Věřilo se, že žena v kritických dnech neměla právo nejen účastnit se společenství, ale také se modlit, dotknout se písma a dokonce poslouchat, jak ho čte, protože v tuto chvíli se Duch Svatý vzdálí od ženy a nahradí jej nečistý duch.
Tento přístup je spojen se starozákonní tradicí, kde bylo skvělé místo obsazeno myšlenkou čistoty a nečistoty. Vše, co bylo spojeno se smrtí, včetně krvácení, bylo považováno za nečisté. Tento přístup k krvácení, včetně menstruace, existoval v pohanství, ale ve starozákonním náboženství měl zvláštní význam.
Smrt v Bibli je interpretována jako důsledek pádu člověka. Proto jakákoli připomínka toho, včetně měsíčního krvácení žen, je připomínkou lidské hříšnosti, a proto činí člověka „nečistým“, nutí ho zůstat stranou náboženského života. V dobách Starého zákona bylo židovským ženám skutečně zakázáno účastnit se modlitby v kritických dnech, navíc nebylo možné dotknout se ženy v té době, izolovaly ji.
V křesťanství, jehož základem bylo vítězství Spasitele nad hříšností a smrtí, takový jedinečný přístup již nemohl být. Diskuse o kritických dnech žen se po staletí nezastavily. Někteří teologové, kteří viděli v těle nečistotu obraz duchovní nečistoty, zakazovali ženám přijímat přijímání společenství v těchto dnech (St. Dionysius, St. John Postnik, St. Nicodemus Svyatorets), zatímco jiní považovali krvácení žen za přirozený proces a neviděli žádné překážky pro přijímání během kritického dny (St. Clement of Rome, St. Gregory Doubles).
