Ze strany se může zdát, že všechna asijská filozofická hnutí jsou stejná: rozjímání, sebezlepšování a měření. Tento dojem je však zavádějící. Na takovém základu vzrostla masa diametrálně protichůdných učení, vynikajícím příkladem rozdílu mezi taoismem a konfucianismem.
Konfucianismus se narodil jako první, počínaje jednou osobou. Konfucius byl během svého života legendární osobou, a proto měl v politice velkou váhu - v tomto ohledu bylo učení, které vytvořil, téměř oficiálním státním náboženstvím.
Jeho hlavní myšlenkou bylo sebezdokonalování a osobní rozvoj. Ideál člověka v konfucianismu se příliš neliší od ideálu přijatého v Evropě: laskavost je v popředí, která se spoléhá na úctu k druhým, poctivost a nepřítomnost negativních kvalit, jako je hněv, chtíč a chamtivost. A konečný cíl dosažení osobní dokonalosti je maximální sociální užitek, práce ve prospěch lidí.
Taoismus, který se objevil o něco později, lze považovat za odpověď na státní doktrínu. Cíl taoistů byl stejný: snaha o ideál. Ale metody byly diametrálně protichůdné, dávaly člověku potravu k zamyšlení a dávaly jej před vážnou volbu.
Hlavní myšlenkou protikultury byla pasivita. Stejně jako v konfucianismu zde nebyl vítán výrazný výraz emocí a náchylnosti k vášním. Avšak místo zaujetí aktivního postavení „napravení“ se taoista pokusil zaujmout pozici vnějšího pozorovatele, vnímal jeho vlastní, vyčerpaný utrpením, vědomí jako něco vnějšího a nepatřící mu. Přímý opak státního systému se projevuje také v konečném cíli sebezdokonalování - dosažení „univerzální rovnováhy“.
Taoismus ani nepřemýšlel o žádné práci pro společnost (kvůli tomu, co bylo vnímáno jako hnutí anarchistů). Ideálním člověkem je člověk sám o sobě, bez ohledu na pronásledované etické standardy a zejména na veřejné dobro. V kosmickém měřítku nehraje žádná etika žádnou roli, a proto by taoista měl jednat jednoduše na ránu.
Takový rozdíl pozic má za následek další zásadní rozpor: pohled na strukturu světa. Konfuciané, motivující k rozhodnému jednání a aktivnímu rozvoji, rozdělili svět na „levici“ a „pravdu“ a přísně odkazovali na věci buď na dobré, nebo negativní a zkorumpované. Jejich oponenti to naopak nepotřebovali: oddělené a pasivní postavení umožňovalo taoismu vnímat prostředí v širokém spektru, vidělo neutrální jednání a částečně se naklonilo nějakým směrem.
